Category: эзотерика

Category was added automatically. Read all entries about "эзотерика".

lotus

изучение санскрита он-лайн

Друзья, 6 апреля начинается новый курс по изучению письменности и произношения санскрита.
Вдруг кому-то это покажется интересным.

Чему вы научитесь на этом курсе:

- правильно произносить мантры;
- читать наиболее распространённую санскритскую письменность деванагари;
- правильно читать тексты на санскрите, набранные латинскими символами.

Узнайте подробнее о курсе и запишитесь здесь: http://sanskrt.org/?p=2966Collapse )
qr

Ретрит и учения с Драгоценным Нубпа Кончог Тензином Ринпоче в Москве 1-5 ноября 2014 г.

Дорогие друзья!

Рады сообщить, что Драгоценный Нубпа Кончог Тензин Ринпоче
откликнулся на наши просьбы и согласился даровать учения в Москве и провести ретрит Нюнгне.


Collapse )
Олень
  • lu4inel

Мандала Калачакры в Москве

Буддийские монахи Джонанг построят мандалу Калачакры в Москве с 29.09 по 6.10 и проведут посвящения и ритуалы

Буддийские монахи из монастыря Джонанг Тактен Пунцок Чолинг (Индия) построят в Москве песочную мандалу Калачакры, даруя нам уникальную возможность увидеть вершину искусства монастырей древнего Тибета и соприкоснуться с традицией тибетского буддизма.
Школа Джонанг является четвертой среди главных восьми школ тибетского буддизма. Она была основана в XIII веке мастером Калачакра-тантры Кунпанг Тукже Цондрю. Традиция объединила линию передачи воззрения Жентонг на уровне сутры, идущей от Будды Майтрейи, и линию передачи Калачакра-тантры, идущей от Будды Шакьямуни через индийских и тибетских мастеров. Величайшие мастера этой школы: Долпопа Шераб Гьялцен (1292–1361) и Джецун Таранатха (1575–1634).
Монастырь Джонанг Тактен Пунцок Чолинг является единственным монастырем школы Джонанг в Индии, где проживает около 120 монахов, занимающихся практиками Калачакра-тантры.
Калачакра (букв. «Колесо времени») – это божество медитации Калачакра-тантры, которая относится к буддийским тантрам высшей йоги и является основной в традиции Джонанг. Учения Калачакры, непрерывно передававшиеся от учителя к ученику, берут свое начало от Будды Шакьямуни.
Мандала представляет собой дворец, в центре которого находится божество Калачакра. Божество и сама мандала являют собой чистое выражение полностью просветленного ума Будды. Благодаря визуализации и созерцанию мандалы в уме каждого живого существа созревает семя просветления.

Программа мероприятий

Collapse )
Олень
  • lu4inel

Ретрит по Гухьягарбха Тантре

Ретрит по Гухьягарбха Тантре

С радостью сообщаем, что Его Святейшество Гантенг Тулку Ринпоче, приедет в Москву в октябре 2013 года и дарует цикл посвящений на Гухьягарбха Тантру!

Ретрит будет проходить с 12 по 16 октября в живописном районе Подмосковья в 30 км от МКАД по Волоколамскому шоссе.

Гухьягарбха Тантра относится к линии непрерывной передачи Кама.
Эта Тантра - источник Садхан Ваджрасаттвы, а также Учений о Ста Мирных и Гневных божествах Шитро. В традиции Ньингма, эта Гухьягарбха Тантра почитается как возглавляющая все остальные.
Всеведущий Лонгченпа писал: "…Гухьягарбха Тантра является наивысшей вершиной всех колесниц, источником всех текстов Учения, великий, самый быстрый путь реализации среди колесниц, изложенных всеми Буддами трех времен, и наиболее тайной…"
Главными учителями, принесшими эти учения в Тибет, были Падмасамбхава, Вималамитра и Буддагухья.
Существует множество текстов комментариев как индийских, так и тибетских, посвященных этой Тантре. Согласно комментарию Мипама Ринпоче, в этой Тантре объясняются следующие десять важнейших аспектов пути к пробуждению: Воззрение, Самадхи, Поведение, Мандала, Посвящение, Самайя, Достижение, Подношение, Активности, Мудра, Мантра, десять аспектов составляющих путь Тантры, во всей полноте излагаются в этой Тантре.

Регистрация на ретрит обязательна!

Подробная информация скоро будет выложена на сайте:
http://yeshekhorlo.ru

Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации (Продолжение 6)

ранее -http://sonya-h-skaya.livejournal.com/290921.html?thread=1092713#t1092713


Такпо Таши Намгьял. Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

«Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации» представляет собой высшее учение и практику в том виде, как они понимаются и реализуются в Школе Кагью тибетского буддизма.
Оригинальный тибетский текст шестнадцатого столетия буквально переводится как «Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати». Термин «великая печать» (Махамудра) имеет многие различные значения. В данном случае он символизирует абсолютную природу ума и реальности. Этот термин так же означает путь реализации, соединяющий достоверное видение, созерцание и действие в одно совершенное постижение.

Этот необычный трактат содержит не только богатейшее знание, но дает так же и методы реализации просветления. При написании труда великий тибетский учитель Таши Намгьял (1512-1587) сделал известными многие древние тайные устные учения.
Данный великий тибетский классический текст, широко признанный как выдающаяся оригинальная работа, раскрывает глубочайшую мудрость. Текст систематически обращается к живому знанию и практическим методам буддистских наук. Из Махаянской системы самореализации приходит важная практика, известная как (двойной принцип) трансцендентальной мудрости и бесконечного сострадания. И затем, отдельно, медитация Махамудры показывает способ достижения мгновенного постижения совершенства природы каждого восприятия или мысли.


Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php?option=com_content&view=article&id=644:2010-02-16-19-37-08&catid=79:2008-08-11-21-43-25&Itemid=64



[Spoiler (click to open)]




Как верно определить природу ума

медитатор пытается систематически рассматривать ум путем медитационных методов, подобных уже описанным. Медитатор в конечном счете воспринимает ум [в его естественной простоте]. Помимо того, что ум бесплотен, бесформен, бесцветен, без расположения и опоры, он – подобно пространству – пуст, не имеет ничего своеобразного, и не затронут какими-либо концепциями. Ум также вне своих явленных выражений!

Ум подобен пространству; у него природа пространства;
Равный пространству, он охватывает все.

как надо внутренне наблюдать ум?

[Будда:] Подобно пространству, ум не имеет формы.

Ум обладает характеристиками пространства, ведь он свободен от мыслей и различений.

Пойми, что ум подобен пространству,
Пойми, что ум – пространственной природы!

Ум, подрубленный в корне подобен пространству.

Пусть даже ум то и дело и сравнивают с пространством, однако эта аналогия иллюстрирует лишь такое медитативное состояние неразличения, которое возникает в результате растворения распознающего процесса, при помощи которого проводился анализ ума. Здесь показано, что то, как возникло это неразличающее состояние, идентично тому, как исчезают ментальные образы, когда всматриваются в пространство. Тилопа повторяет:

Точно так же как исчезают воспринимаемые образы,
Когда всматриваются в протяжение пространства,
То же происходит и с различающими мыслями,
Когда наблюдают [сокровенный простор] ума,
И достигается просветление.
Например, туман и облака нависают над широким пространством,
Они не движутся к чему-то конечному, и нигде не остаются.
Так же, хотя различающие мысли и возникают из [внутреннего простора ума],
Эти волны мысли пропадают, когда медитатор воспринимает ум.

Все равно как пустое пространство обозначается термином,
Но у него нет ничего такого, что можно было бы определить тем-то и тем-то,
Так и ум описывается, как сияющая ясность,
Хотя нет основания для обозначения того, из чего и как строится ум,
Потому что природа ума тождественна пространству.

Как бы полно не исследовали все пространство,
Видение полностью прекратится, потому что пространство бесконечно.
Аналогично, исследуют внутреннюю и внешнюю реальность,
Но не обнаружат никакой сущности – даже субатомной частицы!
Исследуемый таким образом ум непостижим;
Следовательно видение ничего – это действительно видение его.

Из-за трения двух палок возникает огонь,
Однако в возникшем пламени палки сгорают.
Подобно этому, распозающий процесс приводится в действие аналитической мудростью,
И тем не менее мудрость уничтожает дуалистические мысли.

Начав медитацию постижения ум, изучается посредством распознающего интеллекта. Когда процесс различения в конце концов затихает, возникает непонятийное осознавание. Если спросят, существует ли какая-нибудь разница между умом и пространством, ответ: «Да, существует!» Пространство не является самопознающим осознаванием! Сказано, что осознание ума – это самопознающее осознавание.

Самопознающее осознавание покоится в сфере беззнаковости [вне чувственного восприятия];
Оно неопределимо, сторонится всяких понятийных формулировок,
И располагается вне сферы интеллектуальных споров.
По своим характеристикам оно выходит за рамки любых ограничений.

Что касается безусловного смысла просветленного ума,
Надо неоднократно определять его.
Такой ум не находится ни снаружи ни внутри, ни там и там.
Он не изменяем, ни вечен, ни мгновенен,
Ибо он – самопознающее осознавание.

Ибо такое самопознающее осознавание находится в запредельной области,
Вне средств общения и речи.

Познав внутренне это самоосознавание,
Достигнешь просветления.

Эти возвышенные слова отождествляют смысл сокровенного осознавания со смыслом абсолютной реальности. «самопознающее осознавание» просто означает понимание своей изначальной природы (которая совершенно свободна от всех воспринимаемых знаков) в результате исследования ума. Самоосознавание не значит, что оно встречает опознаваемый объект и познает его таким же образом, как видимый образ воспринимается посредством контакта между глазами и предметом.

Термин «видение ума» – это просто обозначение понимания нереальности ума, который изначально отделен от всех видов существования или несуществования. Природа ума такова, что нет ничего – даже величиной с бесконечно малый кончик волоса – что является мыслимым или воспринимаемым объектом или наблюдателем. Присущая уму природа неопределима и невообразима, однако, она вне времени и неизменна.

Чувствующие существа говорят о том, что видят небо,
Но надо изучить, как видят небо!

Природа ума с самого начала чиста как пространство.
В процессе наблюдения видение подходит к концу.

В процессе поисков всего того, что проявляется как ум и материя,
Нет ничего что ищется и нет никакого искателя,
Ибо быть нереальным – это быть не рожденным и непрекращающимся
В трех периодах времени.
Неизменно –
Состояние великого блаженства.

В акте, когда «я» наблюдает себя,
Остается единичное я;
Наблюдая такое я, его не видят.
Нельзя определить то, где нет ни наблюдателя ни наблюдения.
Кто может охватить полностью
То, что неопределимо?

Ум имеет природу сияющей ясности,
В которой нет субстанции,
Даже величиной с малый кончик волоса.

Сфокусировав ум
На таковости внутренне присущей реальности,
Которая так подобна уму,
Обретут не поддающееся определению переживание.

Посреди внутренней реальности неразличающей простоты,
Возникает внезапное сияние осознавания Внезапный свет осознавания: Внутренней реальности, которая совершенно свободна от всяких понятий.

Ум – это просто поток сознания:
Сила воздуха-энергии, он лишена само-природы.


Показ того, что все явления суть продукты ума

Для тех, кто не добился постижения таковости ума, все различающие мысли, производимые динамической силой ума, и все явления, такие как форма, звук, и т.п,, кажутся, вследствие врожденного заблуждения, реальными и отличными от ума.

Внешняя реальность кажется именно такой для людей,
Из умов которых проистекают всевозможные двойственные явления
Вследствие взаимодействия между реазличающими мыслями и психическими впечатлениями.
Внешняя реальность – продукт ума;
Все явления, поэтому, совершенно нереальны,
Ибо они все – манифестации ума!

Форма, звук, запах, вкус, и касание
Происходят из взаимодействия причин и условий,
Характеризуются как продукт этого драгоценного ума.
Эти чувственные способности утихают во всеохватывающей высшей реальности.
Что касается формы, ощущения, познания, ментальных категорий и сознания,
Они все – продукты ума.

Тогда, как получается, что такие манифестации, как форма, кажутся внешней реальностью? Ум – не осознавший присущей ему реальности и будучи неспособным доверять себе – мыслит двойственность себя и других. Привязанность к двойственности и его различение непрерывно накапливали семена загрязнения, которое настолько запутало ум, что все явления кажутся внешней реальностью.

Внешняя реальность видится таковой для ума,
Который искажен психическим осадком Психический осадок" означает также врожденное накопление заблуждения..
Вне ума, не существует никакой реальности.
Воспринимать ее таким образом было бы полнейшим искажением.

С безначального состояния существования,
Внешняя реальность воспринималась таковой.
Но все вещи – манифестации ума,
Потому что все – это проекция ума.

Если это так, то как получается, что внешние феномены не только кажутся таковыми, но еще и реальными, отмеченными свойством твердости? Потому как ум образовал сложный осадок заблуждения, вещи появляются не только как внешняя, но и как твердая реальность.

простая видимость для заблуждающегося ума не может быть истинной реальностью. Ибо она подобна искаженному восприятию людей с больными глазами, которым видятся темные пятна или волоски. Хотя для больных глаз искаженное изображение и кажется реальным, оно все же не является таковым для нормальных. Если спрашивают, есть ли вообще внешняя видимость, при помощи которой можно понять пребывающую природу ума? Нет. До тех пор пока коллективная карма и семена заблуждения – которые как больное зрение – не изменятся, простое знание того, как заблуждения овладевают умом, или того, что означает пребывающая реальность, не может изменить внешнюю видимость, потому как это знание, вроде знания о заболевании глаз – просто информация.

Если придя в погруженное состояние,
Отвлекаешься на восприятия,
Не сможешь изменить психический отпечаток двойственности.
Даже зная, что появление темных пятен
Означает болезнь глаз,
Невозможно устранить ее,
Пока и если заболевание не вылечено.

Однако, когда пребывающую природу ума осознают без ошибок, явления не пропадут, но будут возникать, как неотличимые от присущей уму природы.

Все явления, например форма,
Не имеют никакой внешней к уму реальности.
Они – лишь манифестации ума.

Вся обозначенная в понятиях, зависимая обусловленность,
И установленная реальность имеют одно присущее им качество пустотности.
Медитатор должен определенно знать применительно к своему уму.

Осознание ума, которое приводит к постижению всех явлений

Поскольку лишь ум является семенем всех [возможностей],
Именно он развертывает сансару и нирвану.

единственно только ум является корнем всех реальностей, сансары и нирваны.
.
Существование и его равностность [внутренняя пустотность]
Имеют природу пространства.
Раздельны ли море и волны?

Так объясняется, что все спроецированное умом – ничто иное как природа ума.

У ума нет ментальной сущности,
Потому что присущая уму природа – сияющая ясность.

природа ума – пустотна в сиянии. Поэтому, когда осознают, что присущая уму природа есть пустота, автоматически осознают, что пустота – это природа внешних явлений.

Если понимаешь таковость [пустоты ума],
Поймешь таковость всех вещей.

Тот, кто видит таковость одной вещи,
Узрит таковость всех вещей.

Тот, кто обладает [совершенным] видением одной вещи,
Имеет [совершенное] видение всех вещей,
Ибо пустота одной вещи
Есть пустота всех вещей.

Тот, кто анализирует или видит природу одной вещи, например, формы, анализирует или видит природу всех прочих объектов чувств. Подобным же образом, пустотность само-сущности одной вещи, такой как форма, является пустотностью само-сущностей всех остальных чувственных объектов.

Во всем, что касается пустоты,
Не бывает разделения.

Медитатору стоит понять метод определения всех внешних явлений путем распространения на них логического исследования, применявшегося до этого для определения сути ума.

Точно также как ты понимаешь познавание «само»,
Следует применять свой интеллект ко всем другим вещам.
Поскольку все феномены остаются всегда чистыми, незапятнанными никакой врожденной сущностью,
Они также чисты, как и пространство.
Благодаря одной вещи узнают все вещи,
Сквозь одну вещь увидят все вещи.

«Благодаря знанию одного, раскроется все».
Определяя суть внешних явлений, должен почувствовать единство двух граней: пустотности присущей всем явлениям, незапятнанным никакой сущностью, и видимости, возникающей беспрепятственно.

Кусок сахара имеет природу сладкого,
Огонь – природу теплоты,
Подобно этому, все вещи имеют природу пустоты.

видимая реальность лишена [сущности],
Пустотность же сама подразумевает видимую реальность.
Убедись в этом посредством логики взаимоисключения,
Ведь реальность тождественна взаимозависимости
Того, что обусловлено и непостоянно.

Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации (Продолжение 5)

Оригинал взят у sonya_h_skaya в Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации (Продолжение 5)
/ранее - 24 апр (17 комментариев), 11 и 27 июня 2013 и
http://sonya-h-skaya.livejournal.com/273855.html?thread=1082559#t1082559 /

Этот текст для работы мне кажется просто бесценным.Конечно, в качестве демотивационного ворчания можно заметить, что тибетский ум, да вдобавок 5-вековой давности, еще схоластичнее индийского
Но кажущиеся повторы неизменно возвращают ум к главному; а это и есть главное, не так ли?.

Такпо Таши Намгьял. Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации

«Махамудра: Квинтэссенция Ума и Медитации» представляет собой высшее учение и практику в том виде, как они понимаются и реализуются в Школе Кагью тибетского буддизма.
Оригинальный тибетский текст шестнадцатого столетия буквально переводится как «Лунный свет: Блестящее Разъяснение Стадий Медитации Высочайшей Великой Печати». Термин «великая печать» (Махамудра) имеет многие различные значения. В данном случае он символизирует абсолютную природу ума и реальности. Этот термин так же означает путь реализации, соединяющий достоверное видение, созерцание и действие в одно совершенное постижение.

Этот необычный трактат содержит не только богатейшее знание, но дает так же и методы реализации просветления. При написании труда великий тибетский учитель Таши Намгьял (1512-1587) сделал известными многие древние тайные устные учения.
Данный великий тибетский классический текст, широко признанный как выдающаяся оригинальная работа, раскрывает глубочайшую мудрость. Текст систематически обращается к живому знанию и практическим методам буддистских наук. Из Махаянской системы самореализации приходит важная практика, известная как (двойной принцип) трансцендентальной мудрости и бесконечного сострадания. И затем, отдельно, медитация Махамудры показывает способ достижения мгновенного постижения совершенства природы каждого восприятия или мысли.


Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php?option=com_content&view=article&id=644:2010-02-16-19-37-08&catid=79:2008-08-11-21-43-25&Itemid=64
[Spoiler (click to open)]




КАК СОХРАНЯТЬ УСПОКОЕННОЕ СОСТОЯНИЕ

Из-за неумения произвести эти четыре фактора «ментального напора» удовольствие от медитации погружения вскоре истощится, и тем самым это неумение станет причиной лени. Вышеупомянутое безупречное погружение поддерживается в регулярной медитации за счет энергичного внимания, не тронутого отвлечением или забывчивостью. Если такому вниманию недостает силы, тогда наступает забывчивость, делающая ум неспособным удерживать визуализируемый образ. Для того чтобы мгновенно обнаружить появление тупости или мысленного потока в поддерживаемом успокоении, из внимательности должна родиться всегда готовая бдительность.
Если бдительность неактивна или невнимательна, нельзя обнаружить изъяны успокоения, ведь нельзя опознать изъяны спокойного погружения, если у бдительности нет остроты ясности и чуткости восприятия. Надо изо всех сил внутренне пытаться использовать методы удаления изъянов тупости или чувственного побуждения, описанные ранее. Мысленный поток надлежит убирать при помощи факторов напора ума, изложенных выше. Из-за недостаточности этого усилия ум попадет во владение тупости или мысленного потока, что не позволит возникнуть безупречному погружению. Коль скоро тупость или мысленный поток были убраны, ментальный напор надо прекратить, и ум должен остаться в естественном равновесии. Без успокоения ума в таком равновесии [в качестве фундамента] спокойное погружение пропадет, затрудняя тем самым приход [ума] в успокоение.

Ум успокаивается и успокаивается совершенно;
Первое – причина, а другое результат.
Не забывая визуализируемый образ,
Обнаруживая и изгоняя тупость и мысленный поток,
Применяя внимательность,
Ум достигает успокоения, оставаясь в присущей ему чистоте.

Бывают такие медитаторы, которые, вначале, не развивают веру и желание спокойного погружения. Тем не менее, они пытаются по-своему привести ум в успокоение. Потому как такая внимательность не имеет энергии, ум одолевают слишком много отвлечений. Поскольку у бдительности нет остроты, тупость и мысленный поток остаются невыявленными. Даже если она [бдительность] и обнаруживает эти отвлечения, такие медитаторы неверно истолковывают их, как мысли и как такие объекты, которые должны быть удалены. Они таким образом ослабляют силу ясного осознавания. Не сумев понять истинного погружения, они ошибочно принимают любой вид чувственного или воспринимаемого переживания за спокойное погружение. И даже если действительно появляется какой-нибудь вид безупречного погружения, то вместо того, чтобы успокоить его в присущей ему чистоте, они используют слишком много ментального давления, вызывая беспорядочное кружение мыслей. Таким образом у них не хватает умения овладеть спокойным погружением.
Именно по этой причине новички должны пробудить в начале сильное внимание. В случае особенно страстного ума, обязательно возникает некоторое знакомое чувственное побуждение. Они возможно смогут усмирить только грубую страсть, обнаруживая ее бдительностью. Но когда мелькают мысли и ощущения в своей тонкой форме, начинающие практикующие не должны волноваться, но должны просто чуть-чуть отпустить свое желание их усмирить, так чтобы мысли могли автоматически успокоится. После этого медитатору следует использовать легкое напряжение, как предосторожность от возможного ослабевания острой ясности ума вследствие тупости или мысленного потока в их заметной или неуловимой формах. Через некоторое время сила тупости или мысленного потока уменьшится, и появится безупречное спокойное погружение. Применяя ту же самую логику медитатор, чей ум затуманен глубокой тупостью, должен удалить тупость как в отчетливой так и в тонкой формах. Раз это сделано, ему следует тогда остерегаться чувственного побуждения и следует стремиться реализовать спокойное погружение. Когда возникает безупречное спокойное погружение, его надлежит поддерживать в ровном состоянии, не допуская, чтобы погружение поблекло. Слишком много мыслей и чрезмерное ментальное напряжение являются огромными препятствиями, вмешивающимися и дестабилизирующими процесс приведения ума в погружение.

Что касается внимательности – пока она усиливается и поддерживается твердой решимостью – ум не будет рассеиваться ни каким образом от визуализируемого образа. Любая тенденция даже к небольшому отвлечению указывает на некоторое ослабление силы внимания. Рассеянный ум утрачивает полное внимание. В этом случае медитатор каждый момент времени должен не позволять падать силе внимания, но увеличивать ее. Короче говоря, ему нельзя допускать никаких перерывов во внимательности между проходящим и возникающим моментами, с тем чтобы связать одну фазу внимания с другой.

Бдительность происходит от великой силы внимательности. Бдительный ум с острым фокусом должен просто наблюдать возникновение тупости или мысли.
Ментальное усилие или напряжение относится к применяемым методам удаления тупости или мысленного потока, когда бы то или другое ни затуманивало ум.

Волновать ум в спокойном погружении значит полностью рассеивать его.

Равновесие ума – это приведение ума к присущей ему чистоте после достижения соответствующего баланса между напряжением и расслаблением в результате очищения от тупости и мысленного потока. Оно также подразумевает искусное поддержание такого спокойного погружения путем избавления от всякого ментального напряжения или напора.

Когда тупость и мысленный поток устранены, и ум естественно сфокусирован на визуализируемом образе, следует отпустить напряжение, гармонизировать состояние ума, и сохранять его пока хочется.

Таким образом, медитатор должен привести ум в спокойное погружение, и оставаться там до тех пор, пока это состояние не прервут физический или ментальный потоки. Эти потоки надо устранить и вернуться к медитации. Ни какой определенной продолжительности занятий не было указано.


ЭТАПЫ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕННОГО УМА

Тилопа говорит:
Сперва в практике ум,
Как поток, несущийся через ущелье.
В середине ум,
Как плавно текущая река Ганг.
В конце ум, как реки [вливающиеся в океан],
Как воссоединение дочерей со своей матерью.

Появляющиеся мысли и ощущения сочетаются с пространством внимательности и бдительности, как имеющие один вкус. Такое успокоенное состояние не приводится в движение волнами мысли.
На первом уровне медитатор стремиться к реализации (1) фиксированного внимания уходя внутрь и фокусируясь на образе объекта. Так же, (2) достигается продолжительное внимание увеличением времени успокоенного, нерассеянного состояния ума. (3) Устойчивое внимание достигается приведением рассеянного ума в данное состояние. (4) Очищенное внимание достигается повторным уходом и задействованием чуткости. 5) Подготовленный ум достигается усилением медитации посредством оценки благ происходящих из спокойного погружения. (6) Умиротворенное состояние достигается удалением изъянов рассеяния. (7) Совершенно умиротворенное состояние достигается удалением таких изъянов, как вожделение и прочие страсти. (8) Однонаправленная концентрация достигается с овладением спокойного погружения путем сознательного усилия. (9) Спокойное равновесие достигается через овладение однонаправленной концентрацией и таким образом путем естественного и без усилий вхождения в спокойное равновесие.

Фокусируйте ум на образе объекта;
Без отвлечений поддерживайте поток внимательности.

Шесть сил, необходимых для успокоения, следующие: (1) слушание учений Дхармы и наставлений по спокойному погружению дает интеллектуальную силу; (2) практика Дхармы дает силу исследования; (3) овладение нерассеиваемой внимательностью дает силу внима
Они разъяснялись ранее. тельности; (4) распознавание тупости или мысленного потока производит силу бдительности; (5) стремление к спокойному погружению производит силу старания, и (6) совершенная готовность к созерцательному процессу производит силу овладения мастерством.

Четыре ментальных действия, необходимые при овладении успокоением, таковы: (1) неутомимое напряжение в медитации, которое обеспечивает так нужный вначале, для того чтобы достичь спокойного погружения, однонаправленный напор; (2) возобновляющееся напряжение, которое можно применять каждый раз, когда концентрация прерывается или тупостью или мысленным потоком; (3) непрекращающееся применение [не напряжение], необходимое для продолжения работы с концентрацией, когда она не прерывается ни тупостью ни мысленным потоком; и (4) спонтанное применение, которое достигается, когда, наконец, без усилий достигают успокоения.

Благодаря мощному напору, проистекающему из доверия и стремления к спокойному погружению, внимательности, и бдительности, неутомимое старание на уровнях с первого по шестое приведет к реализации седьмого и восьмого уровней, соответственно. Это, в свою очередь, выведет на девятый уровень, где естественно и без усилий появится спокойное погружение. Достигнув совершенного владения спокойным погружением медитатор, начинает занятие просто восстанавливая свою решимость и внимательность. Так он будет, во всех последующих занятиях, достигать полного погружения не нуждаясь в непрерываемой внимательности и бдительности. Такое достижение можно сравнить с овладением грамотностью. Начинающий всегда должен стараться совершенствовать чтение или декламацию при помощи неустанного внимания и бдительности. Но стоит овладеть ими, как все происходит естественно и без усилий одним включением в действие, ибо уже нет необходимости продолжать упорствовать, прибегая к бдительности и внимательности.

успокоение достигается после реализации совершенной легкости. Без получения [совершенной легкости], не важно насколько хорошо спокойное погружение, имеется лишь однонаправленная концентрация на плане желания. предварительное успокоение, – это успокоение, в котором должна реализовываться совершенная легкость. успокоение на плане высшей формы относится к уровню погружения.

метод, которым [начинающий] медитатор может постепенно достичь совершенной легкости:

Медитатор в однонаправленной концентрации, типичной для плана желания, сперва легко достигает послушности ума. Чтобы достичь этого, он старается без колебаний и с возрастающей радостью сохранять медитацию, которая энергично раскрывает неразличающее осознавание с внутренне присущей ясностью и блаженством. Затем, за счет этой умственной силы, внутренний воздух пропитывает всю систему тела, и возникает совершенная физическая легкость.

Медитация проходит по уровням, начиная с предварительного созерцания, называемого первое успокоенное состояние на плане высшей формы.

Первое состояние погружения называется невозмущаемым процессом. Медитатор испытывает безмятежность, в которой поддерживаются общие и тщательные исследования [психофизических реальностей]. Первое состояние погружения реализуется, когда медитатор, очистивший себя от всякого чувственного желания и вредных увлечений, продолжает исследование и анализ, находясь в состоянии радости и блаженства. Отличительное свойство этого состояния достижимо даже тогда, когда исследование прекращается само. Когда процессы изучения и анализа окончательно прекращаются, усмиряется, стремление к первому состоянию погружения, и когда радость, блаженство и внутренняя ясность пронизывают все существо, тогда медитатор достиг второго состояния погружения. Когда желание второго состояния погружения усмиряется, достигаются радость, невозмутимость, внимательность и бдительность, и тогда медитатор достиг третьего состояния погружения. Когда желание третьего состояния погружения усмиряется, медитатор достигает состояний безмятежности и внимательности, свободных от ощущений как несчастья так и блаженства. Он достиг четвертого состояния погружения.


Когда совершенная легкость реализована, то даже не повторяя многократного [днями и] ночами спокойное погружение, медитатор испытает, что недобродетельные тенденции его тела и ума прекращаются, по мере того как радость и блаженство пронизывают весь его поток-существа, и он снова будет способен находиться в спокойном погружении. Например, Такпопа был способен оставаться в спокойном погружении в течение тринадцати суток с масляной лампой на голове. Гуру данного медитационного ордена считают, что достижение успокоенного ума – это просто базис или опора для медитации. Они также признают, в качестве успокоения, способность медитатора (пока еще не достигшему совершенной легкости) осуществить успокоение или без усилий или с минимумом сил. И это рассматривается, как указание на то, что теперь его можно вести к постижению.

овладение чистым успокоением было бы лучше для людей, которые склонны к последовательному пути. «Бодхичарьяватара» говорит:

...с постижением поддерживаемым успокоением...

«Там, где нет созерцательного успокоения, нет постижения» или «Если искать постижения слишком рано, не достигнешь успокоения».



+++




ЦЕЛЬ РЕАЛИЗАЦИИ УСПОКОЕНИЯ

Потому как ум колеблется, подобно воде, его нельзя остановить без основания успокоения. Ум, который не достиг спокойного равновесия не может ни коим образом понять совершенную реальность такой, как она есть.
Постижение без успокоения делает ум подверженным отвлечениям на чувственные объекты. Потому как ум неустойчив, точно масляная лампа на ветру, ему не удается достичь сияния осознавания.

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

Зачем добиваются постижения ума

то, что называется Дхармой, есть дхарма, которая не находится ни в каких чувственных объектах, ни в каком пространственном измерении. С другой стороны, исключение составляет дхарма, основанная на уме. Поэтому, надо обрести полное влияние на ум, достичь его абсолютного уровня, аккуратно укротить его, привести в абсолютное равновесие, и подчинить его окончательно.

Подобно этому, говориться, что понимание ума означает понимание всех вещей, и освобождение ума означает освобождение его от всех форм зависимости.

Ум предшествует всем вещам. Только поняв [природу] ума, обретешь понимание всех вещей.

Потому как понимание ума означает запредельное осознавание,
Надо медитировать в совершенстве на нем с решимостью
Никогда не стремиться к состоянию будды никакими другими средствами.

Если закрепощают ум, его поработит зависимость.
Если освободить его, он избавится от сомнения.

О, если бы только невежественные существа направили ум к внутреннему изучению,
Они достигли бы освобождения от всех ошибочных взглядов.
Если бы они совершенно пришли в это состояние,
Силой великого блаженства,
Они обрели бы священную реализацию.

Тилопа так же говорит:
Как обрубание корней дерева,
Заросшего ветвями и листьями, вызывает смерть всего скопления его ветвей,
Так и с отсечением корней сансары.

Таким образом, надо крепко захватить ум, надо бдительно оберегать его;
Помимо наблюдения ума – единственной формы самообуздания

Какую пользу можно извлечь практикуя самообуздание?

Присущая уму природа свободна от различения;
Именно в это состояние сознание стремиться превратиться.
Потому как оно – осознавание всех вещей,
Я заявляю, что этот ум просветлен.

Врожденный ум чувствующих существ – это сияющая ясность;
С самого начала он свободен
От абсолютных атрибутов происхождения, прекращения и пребывания.
С безначального времени он являлся изначальным высшим Буддой,
Потому что его не изменили причина и условие.

Все чувствующие существа – будды, ведь не существует других великих будд на преходящем уровне вселенной.

Чувствующее существо является изначальным буддой
Благодаря пониманию своего собственного ума.

Нигде на этом преходящем уровне вселенной
Нельзя найти будду,
Ибо ум – совершенный будда,
И не нашлось бы иного будды.

Если осознаешь присущая уму природу,
Коя выше остальных вещей,
То окажешься на уровне буддства!

Доверившись уму и медитируя на уме,
Следует понимать, что все пустотно!

Побуждаемые драгоценным умом [бодхичитта],
Медитируют на присущей уму природе,
И таким образом достигают просветления.
Этот рассвет священной истины – состояние будды!

Медитация на неделимости пустоты, осознавания и сострадания
Представляет собой изложенный путь
Будды, Дхармы и сангхи.

Определение истиной природы ума, как основания всего

Поймите, что ничего не существует вне ума.
Знайте, что ум сам недействителен.
Умный человек, постигший нереальность того и другого,
Обосновывается в пространстве недвойственной реальности.

Благословенные искатели отвергают реальность самого ума.
Все различные явления – манифестации ума.
Что такое тогда само-природа сознания?
«Все вещи – лишь продукты ума,»
Пусть даже данное утверждение и не было истинным.
Все – понятийно обозначенная, зависимо обусловленная
И установленная реальность – лишь пустота
Она – единственная суть пребывающей реальности,
И должна определяться с точки зрения самого ума.
Реальность – совершенно ровная, без само-сущности,
Потому что ум изначально не возникал.
Так было сказано Буддой.

Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро

Оригинал взят у sonya_h_skaya в Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро
Взгляд Дзогчен на тантрическое Нёндро
Учение Его Святейшества Кьябдже Дуджом Ринпоче.

Изложено Нгакчанг Ринпоче с устных поучений данных Его Святейшеством Джигдрал Йеше Дордже Дуджом Ринпоче, первого Патриарха Школы Ньингма Тибета в эмиграции.

Полностью - тут:
http://ningma.org.ua/index.php?view=article&catid=44%3Aprecept&id=139%3Adzognendro&option=com_content&Itemid=71

[Spoiler (click to open)]
Наставления, необходимые для формирования бодхичитты состоят в том, что вы должны обменивать своё собственное счастье на страдания других. На выдохе вы отдаете всё своё счастье и радость, и причины для них всем живым существам. А на вдохе, вы принимаете всю их боль и страдания для того, чтобы освободить их от них.

Вы можете подумать, что самсара подобна сновидению, и возможно просветление твёрдо и вечно, но Будда Шакьямуни сказал, что нирвана сама по себе как сон или сновидение – она иллюзорна. Не существует чего-то, что можно было бы назвать нирваной, нет такой ощутимой нирваны.

Будда Шакьямуни прямо говорил – «Форма есть пустота». Например, луна отражается в воде, но в воде нет никакой луны, и её никогда там не было! Нет формы, которую можно было бы схватить, она пуста! Далее Будда Шакьямуни продолжал –
«Пустота есть форма». Пустота сама по себе появляется на подобии формы, невозможно найти обнаружить пустоту отдельно от формы. Вы не можете их разделить. Вы не можете схватить их как отдельные вещи. Луна отражается в воде, но вода не является луной. Луна это не вода, однако вы не можете отделить луну от воды. Когда вы ясно это увидите на уровне непосредственного опыта, больше не будет самсары.. В пространстве реализации не существует ни самсары ни нирваны!

Но смотря на луну в воде, вы можете сказать – «Но она ведь там, я же её могу видеть!» Но когда вы попытаетесь достать её или потрогать – её там не окажется! Тоже самое и с мыслями, возникающими в Уме. Так вы можете спросить – «Как тогда они могут возникать?», но вам необходимо осознать, что всё происходит из взаимообусловленного возникновения. Что это значит? Это значит, что луна и вода не существуют отдельно. Чистая вода это первопричина, а луна это вторичная или содействующая причина. Когда эти две причины встречаются, тогда и проявляется результат взаимообусловленного возникновения. Это случайное проявление первичной причины и содействующей причины.

Прямо говоря, первичная причина или основа для самсары – это двойственность, искусственное разделение пустоты и формы. От этого все манифестации становятся содействующими причинами, в рамках кармического видения. Они встречаются и порождают проявление самсары, до тех пор, пока мы привязаны к форменному проявлению пустоты как к способу существования. Всё, что мы переживаем в самсаре, существует только взаимообусловленным образом. И вы должны это чётко и ясно понимать! Когда мы продвигаемся дальше, рассматривая природу взаимозависимого происхождения, мы не обнаруживаем ничего кроме пустоты. Поэтому не существует Дхармы отдельно от пустоты. Окончательным воззрением Махаяны (Тегчен) является пустота, однако эта точка зрения отсутствует в более низких учениях.

Когда вы посмотрите на ваш опыт существования взглядом медитации, вы начнете видеть всё вокруг как игру пустоты. Феномены (в относительных координатах) исчерпываются и наконец, вы пребываете в вашей сущностной природе, которая есть пустота. Но сказав это, вы можете подумать – «В таком случае мне ничего не надо делать». Но необходимо ли вам что-то делать или нет, зависит от вас. Это просто зависит от вашего ума. Однако иссохшего обсуждения пустоты недостаточно, вам необходимо увидеть её на практике и сделать актуальной для себя. Если ваш ум действительно пуст от рассудочных манипуляций, нет надежды, нет страха, нет отрицательностей – ваш ум становится свободным от них! Это как провести рукой в небе, чтобы не возникло оно полностью освобождено и беспрепятственно.

Целью медитации является пребывание в этом естественном состоянии. В этом состоянии все феномены прямо реализуют свою сущностную пустоту. Вот поэтому мы практикуем медитацию. Она очищает всё в его пустую природу. Сначала мы должны реализовать абсолютное, естественное состояние бытия – это пустота. Тогда, чтобы не проявлялось, оно видится как игра дхармакаи. Однако вне пустой природы существования возникают все эти относительные проявления, из которых мы создаем самсару. Вам необходимо понять очень чётко, чем вещи являются на самом деле в реальности, и как они проявляются в условиях двойственности. Очень важно обрести это Воззрение, потому что без него ваша медитация станет бесполезной. Просто сидеть и говорить – «Всё пусто» всё равно, что переворачивать чашку туда-сюда. Это маленькое пространство внутри чашки становится очень узкой, ограниченной пустотой. Из неё даже чая не попьёшь!

Выражая сущностное свойство Великой Матери (праджняпарамиты), пустоту, говорят – «Хотя вы и думаете о том, чтобы выразить природу Сутры Сердца, вы не можете обличить её в слова». Она полностью вне выражения, за пределами мысли и концепций. Она никогда не рождалась, и никогда не умирала. Если вы спросите «на что она похожа?», ответ будет – она подобна небу. Вы не можете найти пределов неба, также как невозможно найти его центр. Так, эта небесно-подобная природа есть символ пустоты, она пространственна, безгранична и свободна, бесконечной глубины и бесконечной ширины.

Но, произнеся это, вы можете сказать – «Ага, значит моё собственное ригпа, природа моего ума, подобна небу, свободному от всех границ». Но и даже это неверно! Оно не просто пусто, если вы посмотрите в него, вы что-нибудь да увидите. «Видеть» просто слово, которое мы используем для общения, но вы не можете «видеть» этого. Вы не можете медитировать на этом. Вы лишь можете пребывать в этом, и в том, чтобы не возникло в этом пространственном состоянии. Если вы видите истинную природу пустоты и формы как недвойственные – то, чем это реально является – вы видите Мать всех Будд. Все эти пояснения были даны для того, чтобы уточнить понятие об абсолютной бодхичитте.

Далее следует очищение Ваджарсаттвы (Дордже Семпа). В абсолютном смысле нечего очищать, нет того, кто бы мог вас очистить, и нет очищения. Но поскольку живые существа не способны пребывать в этом состоянии, дела немного усложняются. Омрачения и двойственные заблуждения возникают как условия от цепляния за форму, проявляющуюся как пустота.

В этом иллюзорном восприятии цепляния за форму, которая есть пустота, мы обрекаем себя на бесконечные страдания. По этой причине очищение становится относительным искусными методом. Для того чтобы очистить наши заблуждения, Дордже Семпа яб-юм возникает из вашего собственного истинного состояния ригпа и потоки нектара из тайной чакры их союза полностью очищают наши омрачения. Вы входите в созерцание визуализации и начитываете сто-слоговую мантру. И это является средством очищения. В естественном состоянии вещей всё чисто изначально – как небо. Это абсолютное очищение Дордже Семпа.

Теперь мы переходим к подношению мандалы (кйил-кор). Мандала подносится для накопления благих причин. Почему же нам необходимо накапливать благие причины? Потому что мы цепляемся к форме, которая по сути есть проявление пустоты, и так возникает самсара. Поэтому необходима практика полного отречения. Потому как есть иллюзия, которая является путем очищения от иллюзий, мы может применить её как относительный искусный метод. Поэтому вы можете очиститься, тем самым накопив благие причины. Когда вы предлагаете «мое тело, моё имущество и мою славу», это является относительным, символическим подношением мандалы. С абсолютной точки зрения все эти вещи пусты как пусто ясное небо.

Далее следует практика Лама Налджор (гуру-йоги). По причине цепляния за форму, которая есть проявление пустоты, появляется Лама, который воплощает чистоту ума. Он является объектом, по отношению к которому практик чувствует чистоту. Так как цепляния омрачают ум, и по причине того, что вы чувствуете чистоту восприятия по отношению к Ламе, оба вы и Лама, проявляются в сфере двойственности, как будто бы фундаментальная природа ваших Умов на уровне дхармакаи, не является одним и тем же. Поэтому на внешнем уровне вы визуализируете Ламу с полной преданностью и тогда вы получаете посвящение в его состояние недвойственности.

Всё это внешние, относительные практики Гуру-йоги, в которых вы призвали мудрость, символически проявляющуюся как Лама. Затем вы произносите ваджрные слова – «Лама растворяется в свете и соединяется со всем моим существом…» Посмотрите! Единый вкус ригпа и пустоты (риг-тонг) является истинным лицом Ламы!

Вы можете спросить, где же находится абсолютный Лама, но он не находится нигде кроме как в абсолютной природе Ума! Абсолютное состояние ригпа, это то, в котором Лама полностью объединяет изначальную мудрость и ясное пространство. Таким образом, просто продолжая пребывать в состоянии «как есть», вы реализуете Дзогчен практику Гуру-йоги.

Вот таким образом внешнее тантрическое нёндро соотносится с внутреннем нёндро в контексте учения Ати-йоги.

Семинары по медитации «Радость жизни» по программе Мингьюра Ринпоче

Центр медитации Тергар приглашает на семинары, которые пройдут 12-14 апреля 2013 года, в Москве. Международное сообщество Тергар основано под руководством буддийского учителя Йонге Мингьюра Ринпоче, который известен в России как автор книг «Будда, мозг и нейрофизиология счастья» и «Радостная мудрость».

Семинар проходит в формате, когда основной материал передаёт Мингьюр Ринпоче через видео, а дополнительные пояснения, и ответы на вопросы мы получаем от квалифицированного инструктора сообщества Тима Олмстеда.

В настоящее время Мингьюр Ринпоче находится в длительном затворничестве, но перед его уходом было подготовлено много видео-материала, чтобы его ученики и все кто интересуется медитацией могли познакомиться с учением. По своему опыту могу сказать, что по уровню передачи материала семинар с видео-присутствием Ринпоче ничуть не хуже, чем если бы он вёл семинар лично. Меньше людей в зале, вы сидите ближе, видно лучше :) (прим. ghost_mozga)

Collapse )</div>
alone
  • simsun

мантра-марафон

21 декабря 2012 г. с 11:00 до 22:00

from: https://www.facebook.com/events/435510089837374/

У всех на слуху истории о неминуемом конце света, «вселенском переходе», загадочном параде планет, полном и окончательном завершении майянского календаря. Многие наверное видели книги, смотрели фильмы и слышали апокалиптические инсинуации на эту злободневную тему, и, возможно, даже получали тревожные интернет-рассылки, с призывами заготавливать дрова и рыть землянки! По нашему мнению, если какой-то «переход» и будет иметь место, то скорее он будет переходом личного, индивидуального свойства, связанным с духовным ростом отдельного человека и его переходом на новый, более высокий уровень развития, или же, наоборот, регрессией и откатом назад.
Мы предлагаем вам встретиться в этот особенный день в Центре «Белые Облака» и провести его наиболее осмысленно и с пользой: не в ночном клубе или дискотеке, в угаре «бонусного Хэллоуина», а осознанно, в тихом созерцании, посвятив время совместному выполнению практики в русле тибетской буддийской традиции, медитируя и начитывая мантру Авалокитешвары «Ом Мани Падме Хум» вместе с опытным духовным наставником, тибетским ламой.


Вход свободный!

Белые Облака
м. Китай-город, м. Чистые Пруды, ул. Покровка 4
Сайт http://clouds.ru

Ритуал совместного начитывания мантр возглавит тибетский лама Нгаванг Риглам

Collapse )